所謂「仁者人也」。
人之性即天性，亦即自然之理，如違反自然之理，就是反乎人道，拂乎人性，其人必敗，其國必亡，有人性與無人性，即國家興亡所由判，所以大學說：「拂人之性，菑必逮乎身。」
總之，我們復興國家，就要把自己汨沒的人性與仁德修明起來，恢復轉來，如此則道亦就在其中了，這就是「率性之謂道」的所在。
其實這並不是什麼勉強的工夫，因為天命天性與天道本是一貫的，所謂修道，實在即求合乎自然之理。
無論何事何物必有此理存乎其間，能研究此理而求合之，一切事業未有不成功的，大學所謂即物窮理的工夫，我們做將領的人不可不知，尤其是中庸所講天命天道與人性一致之理，我們如能真實領悟，便可成為合乎天理、循乎人性、堂堂正正、俯仰無愧的一個人，這樣自己立定做人的基礎，再以做人的道理來教導部下，使之成功立業，只要這樣來做，那教育就有把握，這亦就是「修道之謂教」的意義所在。
（二）「道也者不可須臾離也，可離非道也。」朱子對此二語的說明，是說「道之體備於己，而不可離」，蓋謂天命不過是道之本體，而吾人生存於宇宙之間，每個人便各具有其與自然之理——與天性相通的道，所以說道之本體，即具備於吾人本身以內，而不可須臾以離，一離開了道，便是違背天性，反乎自然之理，亦即違反天命，就要凌亂紛擾，茫昧昏迷，有如歧路，有如黑夜，不但人生本務，覺得茫然，而且妄行謬說，顛倒混淆，結果未有不敗德喪身的。
另一方面說：我們既知所謂「道」，必然合乎人之天性，縱使其一時為人慾私利所迷，而自童稚以至老耄，這個「道」存在我們各人心中，是沒有一刻離開的。
所以我們立身處世，要問所行是否合乎正道？
更要自己省察我所萌的意念如何？
我所做的這件事情自問良心安不安？
譬如惻隱之心，羞惡之心，是非之心，都為人性所本具的，有時為了某種私念所蔽，作了反乎人性的事，過後思量，總覺得有些不安，這就是道不可須臾離的證明，這亦就是孟子所謂「是非之心，人皆有之……是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知」的所在。
凡是合乎道的行為，當清明在躬時，必然覺得非這樣不可，否則凡是違理背道的行動，雖然做了，過後總不免發生懷疑，乃至愧悔，覺得自己為什麼要那樣做呢？
因為這種行為，便是「非道」的行為，故說可離「非道」，而道是沒有一分一秒可以離開的。
（三）「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」這是朱子所謂「存養省察之要」的「省察」工夫，實質上此「戒慎恐懼」，是對人心惟危而言，「不睹不聞」是指天命而言，因為人心乃出於形氣之私，易為物欲所動，私心所蔽，甚至戕物圯類，骨肉相殘，到了無所不為的危險時候。
是故學者必須戒慎恐懼，常存天理之本然，而使之不離須臾。古之所謂「上帝臨汝，毋貳爾心」是也。
這戒慎恐懼的省察工夫，如洋析之，乃是屬於省察之「省」的工夫，亦就是反省工夫。
但就一般而言，所謂「省察」者，就是對於一切事物言行，都要時時內省，時時體察，不過大家要知道，這戒慎恐懼並不是害怕，而是求其所以不怕，「戒慎」就是警戒、防備、慎重的意思，「恐懼」就是「自反」「自省」「自強」的工夫，其在個人修養上來說，不但大眾耳目彰聞的地方，不敢苟且，就是暗室之內，獨居之地，也沒有一刻懈怠。
如拿到軍事上來應用，就是時刻留心，時時戒備，對於容易忽略或沒有發見的地方，更要嚴防密察、顧慮周到的意思。再進一步說，凡是已經所見所聞的東西，無論他如何險惡，都不過是如此，只要我們能運用其人人所具有的理性與技能，總有克制他的方法，即使一時無法克制，那亦可設法來避免這已經發見的險惡，而不為他所克制或消滅。
不過大家應知道這種主動的避免其不可克制的險惡，亦就是無形的克制險惡的一種方法，乃有其戒慎恐懼積極精神的作用，而決非如畏難卻顧，被動的逃避者可比。
但是你所未曾發見、未曾聽到的東西，就是你所未曾料及或不及預防的東西，倒是更要特別小心，時時檢察，不致突然的為敵所乘，而險遭不測之變，指致無端的失敗，這真是最要戒慎恐懼的了。
所以我們無論在作戰之先草擬計劃，或是臨時與敵對戰，都非戒慎恐懼不可，軍情唯恐絲毫洩漏，時刻防範敵人窺知我方的虛實，而且要預防不測，所以準備唯恐有絲毫不周，或竟為敵人所乘，故一切準備設計，都要特別注重彈性與機動，這才是將領的本務、制勝的要訣。
所以我常以無聲無臭、主宰虛靈、不睹不聞、戰戰兢兢為箴，這就是指戒慎恐懼而言的。
中國古今來多少成功立業的名將，據他們自己所說的，如諸葛武侯以至於近代的曾胡，其得力全在戒慎恐懼四字，運用其全副精神在計劃與戒備方面，唯恐不周到，唯恐不嚴密，決沒有一些慌張忽略的習性，反之凡是疏忽大意，驕矜自滿，以不知為知，以不能為能，或未備而詭言已備，或小勝而誇張大勝，那未有不害事誤國，乃至身敗名裂的。
（四）「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」這是承上文而來，乃說明其「慎獨」工夫的重要。
所謂慎獨者，就是「惟精惟一」的「精一」之謂。
亦可說是慎者精也，獨者一也。因為道心之微，如沒有慎獨精一工夫，不易顯現。
所以這莫見莫顯的省察工夫，如詳析之，乃是屬於省察之「察」的工夫。就是上面所說「精則察乎二者之間而不雜也」的精察工夫。
此即古之所謂「君子之心，常存敬畏」，就在人所不見不聞的隱微之處，也不敢有絲毫忽略，時時保持其本性之靈明，而加以慎獨精察，不使有違天逆理之所為。
因之這莫見莫顯四字，亦就是闡明其天性之本質，與天性隱微的狀態，亦即指「道心惟微」而言。除此之外，再無法形容其天性與道心之真相了。
但這所謂「莫見乎隱，莫顯乎微」這兩句話，驟觀之，似乎矛盾不可解，其實乃有至理，所謂「莫現乎隱，莫顯乎微」者，是說天下顯著彰明的事物，莫過於隱蔽與細微的所在。
所以正文第十一章說「君子之道費而隱」，「費」就是「現」的意思，「隱」就是「微」的意思，這話怎樣說的呢？
詩經裏有兩句話：「潛雖伏矣，亦孔之昭」，其意思是說無論掩藏在地下水底的隱蔽事物，雖然潛伏在底下不見不聞之處，也都是很明顯的，這是說天下本沒有隱蔽的事物，只要你能留心觀察，沒有一件不是很彰著顯露的。
所以我常常說，軍事上無所謂特殊的秘密，凡是無人不知、無人不見之點，才是真秘密，才是最大的秘密，要從人人能知能覺而卻容易為人忽略的所在，去尋求發現，才是探索秘密的最高方法！
舉例來說，前天遇到一位海軍將領說：「他們舉行參謀測驗時，問牛起立的時候，其前後四腳是那一隻先站起來？沒有幾個人答得出來，其實牛起立時，是兩只後腳先站起來，乃人人所見的，這是很淺顯普通的一件事，只是平常人不留意罷了！」
又有一個陸軍將領說：「他們從前考陸軍大學時，其口試題目是問你剛才上樓的時候，樓梯共有幾級？此極平常而易答之問題，你只要上樓的時候略為留心一點，就不難回答，但如你不留心，就成為最難答的問題了。」
所以我們學習軍事的，必須懂得「莫現乎隱，莫顯乎微」的道理，刻刻注意，事事留心，一點不大意，一絲一毫也不肯疏忽隨便放過，這樣方可以致勝，而且就能立業。
現在一般人所認為奧妙隱微的秘密，實在皆是日常淺顯之事，有時或暴露在我們前面，而不加注意，更不知戒慎與恐懼，這所謂「視而不見，聽而不聞」，凡是這種「心不在焉」的人，決不能即物窮理，如此當然要以易為難，雖明亦昧，難怪他見到很平常的事，亦要作為極秘奧而驚恐了，這樣那裏可以任大事做將領呢？
我還可再進一步的說，軍事上無所謂奧妙隱微，總不外乎天理與人情，遇到極危險困難的時候，祇是平平常常誠誠實實的照天理人情做去，切不可有一些取巧的行為，亦不可存有一點徼倖之心，如果你平時只想取巧投機，或臨到危險，倉皇無主，就想徼倖求免，那是未有不敗的道理，我們只要存著「始終不渝」的誠意，和最後犧牲的決心，還有什麼可怕！
這在正文第十四章已說得很明白，所謂「君子居易以俟命，小人行險以徼倖」，乃是指我們做官長的，指揮作戰，當然隨時可有出奇制勝，和冒險犯難的行動，但決不可投機取巧，越分犯禮，自居於「行險徼倖」的小人！
以上是就「莫現乎隱，莫顯乎微」的道理，說明我們軍人對事對物注意之點，不可稍有怠忽之意。
至於就個人修養上說：則所謂幽暗之中，細微之事，跡雖未形，其幾已動，人雖未知，己則知之灼然，在這個時候，便應該痛下慎獨存誠的工夫，這就是我所謂「窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時」的道理。
要知道存於中者，未有不形於外，若不趁你初有惡念私心萌芽的時候，誠誠實實的立刻戒懼，立刻遏止，則這個惡念便會潛滋暗長，凡存有這樣私心惡念的人去帶兵，不但不會成功，而且必將失敗，不但其心理要怕死，而且還要怕見其部下了。
要知道我們將兵之道，最主要者就在如何能如孫子所說：「令民與上同意，可與之生，可與之死，而民不畏危」的一點上，如你真要使民不畏危，無他，那就在你自己先要無畏，就是先要你自己不怕死，如何能做到不怕死，那就要如 總理所說的軍人要「別是非，明生死」，而且要「以死為榮」「以死為樂」，亦就是古人所謂「朝聞道，夕死可矣」，凡是這樣能為道為主義而死，以身殉道、以死為榮為樂的人，必然是對其道與主義的認識，具有至誠，而毫無私心存於其間了。
否則如其不能這樣存誠袪私，並無誠意為國家為革命為主義來犧牲，而分心於身家生命做官發財的自私觀念，則在臨危之際，當然就要多所牽慮，亦就要偷生怕死，這樣就是有私，即不能存誠，亦即不能有勇，臨到危險的時候，就不能為其部下的表率了。因為你既心裏怕死，則你雖不說，而你的部下看見你所表現的一言一行，早已知你心中存有不可告人的私念，則你的人格，必然為部下所鄙賤！
即使你在表面上如何掩飾，即使你對上官可以欺瞞一時，而對部下是萬不能隱瞞過去的。
因為部下與你，是無時無地不在共同生活和作業之中，所謂「十目所視」、「十手所指」、「如見肺肝」就是這個意思。
如果那樣，亦就是等於你心裏已著了鬼，就不但要時時怕死，要時時怕部下，而且又要怕上官怕同事，既然一切都怕，更提不起大無畏的精神了。
所以我們要達成革命軍人的最高本務，第一步著手之處，即在能慎獨存誠，屏除自私觀念，保持無畏精神，視此自私觀念，如同魔鬼蛇蝎一樣，必須努力袪除這個毒害，而以慎獨存誠來代這私慾惡念，隨時隨地，要以堂堂正正，做一個俯仰無愧的人來自勉，亦就是一切行動，都以國家民族為前提，決心為革命主義來犧牲，如抱定了這樣不成功便成仁的大無畏的決心，即誠意之所存，行動之所著，必然光明正大，必能使部下信從，民眾感服，如此即所謂「無欲則剛」。
以身作則，來領導民眾，統率部下，自然可以做到「可與之生，可與之死」的境地。
因之我們教兵教民之道，第一要自己公正無私，存誠無畏；第二才可使部下與民眾人人能信服無畏。
換言之就是 總理所說我們革命軍人要學「不怕死」。譬如現在國勢危急，民族被辱到此地步，我時常聽到人說：「我們即使要打敗仗，也須一戰！」或說「姑且一戰」。
這種話最要不得，我們軍人作戰的決心，必須是不開戰則已，若既開戰打了仗，當然要操必勝之權，所謂「姑且一戰」云云，便是徼倖和投機心理之表現，這徼倖和投機心理，其動機完全是一種失敗主義，而其實就是一種怕死心理從中作祟所形成的。
須知我們不戰則已，如決心作戰，就非打到最後勝利不可，所以作戰必先要有必勝的信心，而且要上下一心，共同一致，發揮其大無畏精神，使部下知道只要有你這個上官在他上面領導，就必不致失敗。
這就是要引起部下對於你作將領指揮官的全人格的信仰，相信你能操最後必勝之權，無論其經過如何危險困難，遭受如何饑寒痛苦，甚至挫折失敗，臨到絕望時候，他們仍是相信你必能打破難關，挽救危局，雖死不畏，這樣才算能做到了「民不畏危」的功效。
所以我們修德立業，無論治兵治民，首先要在無私無畏、慎獨存誠，而這無私無畏、慎獨存誠的工夫，就要在不睹不聞的地方做起，所謂獨行不愧影，獨寢不愧衾，亦就是仰不愧，俯不怍，這樣久而久之，自然人格光明正大，就沒有可怕之事，亦沒有不可告人之事，那樣還有什麼部下敢畏危怕死的呢？
因為你自己這樣無畏，那他人即使要畏危怕死亦有所不敢了，更沒有不願與你生死與共的部下了。
不過這亦只有慎獨精一的工夫，而能修養保持其率性之道者，乃克奏此「可與之死，可與之生，而民不畏危」的功效。
綜合以上三、四兩節，「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」一段來說，乃是闡述「天命之謂性，率性之謂道」的「命」「性」與「道」的意義，這一段不僅說明「命」與「性」的本質，且亦說明「道」的本質所在，所謂「率性」乃是循性，即順應天性，凡是順應天性的事物，就是「道」。
換言之，「道」就是在順應天性的事物之中，所以特提「戒慎恐懼」以警惕學者，而又以「慎獨」為「率性」與「修道」工夫之要領，以指示學者，希望大家對此加以特別注意。
（五）「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。」
此未發之中，與發而皆中節之「中」，就是惟精惟一、允執厥中之「中」，亦就是說明這中和之「中」，乃是「修道之謂教」的基本工夫，以此修己、以此教人的道理。
這一段朱子解為「聖神功化之極」的所在，其實功化之極，是指「天地位，萬物育」兩句而言，而「致中和」則為聖神之事，亦就是修道臻於功化之極的基礎。
因之必須先有聖神之功，而后乃能達到功化之極——「天地位，萬物育」的效果。
現在首先要說明「中」是什麼？「和」是什麼？
照原文所說：
「中」是「喜怒哀樂之未發」時的現象，亦就是我所常說的「無聲無臭，惟虛惟微，至善至中，寓理帥氣」的現象。
「和」是喜怒哀樂發現時，一切言行皆能中節，而並無過與不及之處，這樣的「中」就是天下之大本，這樣的「和」就是天下之達道，所謂大本，就是天命之性，天下之理皆由此出，故曰大本。
所謂達道，就是率性之道，天下古今之所共由，故曰達道。
於此我對於「中」與「和」的本義，還要補充說明一下，依照朱子所說，這「中和」的性質就是「中庸」的釋義，「其所以變『和』言『庸』者——游氏曰以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸，故中庸之中，實兼中和之義。」
我以為這中和之「中」，只是形容其心理現象，而與中庸之「中」的性質及其範圍是不盡相同的。
因為這未發之中的「中」字，乃是心未發動時之本體，澹泊沖漠，本然自得，一切無所沾染無所執著的現象，此乃專對內心和精神而言。
我們祇有在內心存著天理本然之善，而無外誘之私，更不為威武所屈，私慾所蔽，既不偏於悲觀而失望，也不偏於樂觀而放佚，止定靜安，泰然自得，這就是未發之中，乃是存養省察的「存」的工夫所由致之，亦就是修身立業之大本，此即所謂中也者，天下之大本也。
這亦就是朱子所謂「自戒懼而約之，以至於至靜之中，無稍偏依，而其守不失，則極其『中』而天地位」的境域，這實是闡明「允執厥中」的精義。但他與中庸之「中」的性質，並不是完全相同的。
中庸之中，所謂「中者，天下之正道」也者，這正道之「中」的範圍，乃是以天地萬物為一體，無分內外，亦不論心物，皆包涵於此道之中。
所以這兩個「中」字，即「中」者天下之正道，與喜怒哀樂未發之「中」，其含義雖有相同之處，而其範圍，則後者（未發之中的中字）乃包涵於前者（中者天下之正道）之中，故其性質，亦不盡相同了。
所以他說：「中庸之中，實兼中和之義則可」，但中和之義，並不能代表中庸二字整個的涵義。至於「和」的意義，乃是心理現象，已經發動時，其一言一行皆能中乎節度，就是喜怒哀樂都不過分，都能恰當，應喜則喜，應怒則怒，當哀則哀，當樂則樂。
這中節之和的現象，乃是存養省察的「養」的工夫所由致之，亦就是處世接物的圭臬，此即所謂和也者，天下之達道也。
以軍事來說，我們對部下，應用恩的地方則用恩，適當其量；應用威的時候便用威，不過其度；應賞則賞，賞當其功；應罰則罰，罰當其罪；這就是做到了發而皆中節謂之「和」，亦就是朱子所謂「自慎獨而精之，以至於應物之處，無稍差謬，而無適不然，則極其『和』而萬物育」的地步。
就以上所闡述「中和」兩字的意義而言，我認為是皆在發揮「允執厥中」一語的工夫及其致力之所在，其在靜而言謂之「中」，在動而言謂之「和」，亦可說「中」為靜中之「和」，而「和」為動中之「中」，故無論其言「中」與「和」，皆不出乎「允執厥中」的「中」字工夫之外。
這是我最近研究所得的結果。今天我們有多少部下，待我來教育？
有多少事物，待我來處理？如果動靜云為，皆能中節適度，合乎情理，便是「中和」，亦便是「允執厥中」，則無事不舉，反之若恩威倒置，賞罰不明，便是失「中」傷「和」，則處事無不舛錯，更不能帶好部下，建立軍隊了。
我們看古之名將，有判處部下死罪，其至行刑的時候而部下尚且感激涕零的，這固然得力於其存誠慎獨的工夫，養成大公無私的人格，足以感動人心，但也是由於恩威賞罰、喜怒哀樂皆中乎節度之故。
以上是講明「致中和」的意義，而實是「修道之謂教」的準則。至於所謂「天地位，萬物育」兩句，不是簡單的所能說得明白，大概的意義，就是說中和之極致，不但萬物各得遂其生存，便是宇宙一切現象，也各循其合理軌範而無不得其所。
譬如就天空現象來說，日球居太陽系之中心，沒有日球便沒有太陽系，這便是「中」為天下之大本，但天空中恆星各有其位置，行星各有其軌道與運用旋轉之躔度，於複雜之中有和諧之致，所以能各循其度而不相衝突，這便是「和」為天下之達道，就是萬物各循其性，各得其所，而不相悖，亦就是「率性之謂道」的註解。
我們因此還可以說：
天理人情本是人人所共具，此即經常萬古不變之定理，人人皆有天賦之性，天性皆具有五達道與三達德的中庸率性之道，我們教民教兵，只要窮究天理人性之本原，就人人所本有者闡發而篤行之，此即所謂「率性而行」，凡率性而行者，決無畏危苟免之心，更無怕死貪生之理，其視世界一切，必事無難事，行無難行，此亦即大智大仁大勇之表現，吾 總理之所謂「行之非艱」的大無畏精神，即由此中庸的「率性之道」所自出。
因之就可知道孫子所說：「道者，令民與上同意」之「道」，亦就是中庸的率性之道。若再推演而用之於軍事與政治，則不特可以馭眾統軍，而且就可以治國平天下。
所以「致中和，天地位焉，萬物育焉」，實際上這「中和」就是指「率性之道」，乃為治國平天下之大道。
如其反乎中和，即為偏激，為暴力，為矛盾，為衝突，必使天翻地覆，鬥爭無已，國家就無安定，人民就無養育可言了，這是我們為將領者，所不可不知的要道。.
舉例言之，我們如能秉持天理本然之性的中和之道，凡事凡物皆能反求諸身，以袪乎外誘之私，而充其本然之善，即去人欲，存天理，至誠無息，擇善固執，堅定信仰，貫徹始終，做到無念不正，無施不當，接物處事，修己教人，一切皆中乎節度，合乎事理，則不僅可以完成革命，保障民族的生存，還可以造成和平康樂的世界，使萬物皆得其用，人類各遂其生。你們做了官長的人，如真要完成革命大業，必須有此修養，與實行此率性之道纔行。
最後，再要將率性之道的「道」字本質，及其體用功效，總括說明一下。
第一章本文自「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微」一段，是說明道之本質。而「喜怒哀樂之未發謂之中」一句，是指道之體，所以其後說明「中也者，天下之大本也」，乃指明「中」即為道之體。
「發而皆中節」句，是道之用，所以其後說明「和也者，天下之達道也」，乃指明其「和」即為道之用。
大家如能將本文第十二至二十各章，詳加研讀，則道之精義，更可徹底了解無遺了（此與第一節中所說的「中庸」整個的內容，乃以理為體，以道為用，其以道與理合一並稱，乃闡述「道理」二字不可分離的關係。
而與此處所言「道」的體與用，乃是單指道的本質而言，故其與前者性質自不相同，希望大家對於這一點，不可有所誤解）。
至於戒慎恐懼與喜怒哀樂之發與未發，皆言修道工夫，而總結於慎獨一點上。
此外還要將朱子所謂「聖神功化之極」的意義補充說明，我在前面說過「致中和」則為聖神之事，而「天地位，萬物育」乃為功化之極致，這個「聖神功化之極」的道理，就是「孔門傳授心法」，只有心領神會乃能得之，惟綜觀中庸全書要旨，其所以能致「聖神功化之極」的具體工夫，只是一個「誠」字，這個「誠」字，在第一章中雖未曾提起，但其所謂「致中和」，所謂「慎獨」，所謂「率性」，所謂「修道」，無不是有「至誠」寓於其中。
