- 孟子，太難讀了。
以前我也是。但有一天，我讀了兩句:
橫眉冷對千夫指
俯首甘為孺子牛
再去聽王邦雄老師，講的 - 孟子。
我感覺胸中似有一股熱血滔滔的湧上。真正的感覺到身為一個中國人的榮光。
王邦雄老師．孟子思想體系–課程隨筆總整理
敏隆講堂•2019年4月17日周三•
課程隨筆 / 黃明倫
第1講：談《論語》「吾不與祭，如不祭」
祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭」《論語八佾篇》
孔子說：「我沒有親自參與就好像不祭一樣」。事實上「祭如在，祭神如神在」，在那裡?在我們心裡。在心裡就是敬，即祭神的時候，有沒有敬意。所以儒家關心「在不在的問題」就是心中敬不敬的問題。相對道家關心「神不神的問題」事實上是更深入去問「聖人傷不傷百姓的問題」。《六十章》「治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」鬼神會傷人是因為聖人傷人在先，鬼神傷人於後。你的政治沒有弄好，百姓只好去託避於鬼神。最後變成聖人傷百姓，鬼神又傷百姓的二重傷害。因此只要聖人不傷人，鬼神就不會傷人。
第2講：談「內在道德性的確立」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使……乃所願，則學孔子也。」《孟子．公孫丑上》
子曰：「天生德於予」，天生的德性生在每一個人的身上，所以人人都有德性。問題是德性通過什麼來彰顯?原來德性就在仁心的不安感裡面彰顯。不安感背後的根基就是善意。孔子講仁心是在每個不安感的當下呈現，但仁心不呈現就沒了。孟子將德性跟仁心連結，証成人性本善，從心說性。所以善的根源在人性，人性永遠在那裡，人性永遠做為道德最後的保証。不然光靠心來呈現，當心不呈現，那道德不就沒有了?!
所以孟子証立人性本善是為內在道德性的確立。這個確立是幾千年的，因此整個道德的根基是通過孟子確立。原來所有的善意都在人性本身確立。只要有人在，這個世界不會垮的，因為人人皆善，就在人性裡面。像戲劇、文學會感動人，是讓我們在慘絕人寰的世界裡感到有希望，因為人性永遠在那裡。不是光靠仁心一下呈現、一下不呈現，這樣的道德沒有保証。王老師認為儒家的道德保証是自覺，是靠修養來保証。而孟子，當修養工夫還沒有展開，他就已經保証「人性本善」就在那裡，只要人活著，人性的善就在那裡。
第3講：談「四端說証立心善」
「所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，……由是觀之，無惻隱之心，非人也……無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也……是非之心，智之端也。」《孟子．公孫丑上》
孟子說每個人都皆有不忍天下人受苦受難的心的理由在，今天看到小孩子即將要掉落井中，那時候我們的反應是不忍他人受難的心，當下會感到心痛。且孟子找幾個理由去問，你不是要跟孩子的父母做朋友、也不是要從鄉黨朋友求得肯定讚美，也不是厭惡別人說我們沒有慈悲關懷。孟子排除這些後天人為的因素後剩下什麼?天生是善的。
怵惕惻隱的善意都不是後天人為而來的，都是天生本來就有的善心善念。例：台灣地震，世界各國都會想要來協助。當你沒有顯現你的仁心，就沒有把人性顯現出來，那這樣的人生叫人嗎?
孟子是從心說性，心是善的，所以人性是善，而這個就叫「性本善」。當然人還有其他的因素，例：你的心沒有覺醒、沒有做修養工夫，或是物欲淹沒了人性，那當然會惡。性善說是指「成為善的依據」，人性的依據是從這邊來說。不是從完成來講。若從完成來講有幾個人敢這樣說，孔子都說他不是聖人了《論語．述而》子曰：「若聖與仁，則吾豈敢?」，所以人性本善不是完成問題，而是價值所以可能的人性依據的問題。
第4講：談孟子「仁義禮智非由外鑠我也」
「惻隱之心，人皆有之……是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也……是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」《孟子．告子上》
「非由外鑠我也，我固有之也」，即仁義禮智不是從外面來的，而是內在本來就有的，也不是要去合乎外面的仁義禮智，而是通過「良心」顯發出來的。我們本來就有的，只是有沒有回到自己的心，常常自我反省「問自己，這樣對嗎?」。因此這是根源問題，不是完成問題。完成問題要看大家下的修養工夫如何，所呈現的境界也都不一樣。像明代的儒學講到後來滿街都是聖人，好像都不必修養，這其實是個大誤解。不然孟子也就不必講知言養氣的修養工夫。
孟子說仁義禮智的源頭就在人性裡面，是通過良心顯發的。但更進一步地是問自己：「有沒有自我反思」。你一反思，回到自我，良心就當家做主，人性的善就立即顯發。所以你不用靠外，你靠你自己本身，這叫本善。假定你要靠外面來提醒你、懲罰你、警告你，那就不是本善，這個善是被迫的，被迫的道德不是道德。所以由心善說性善，君子所性，仁義禮智根於心，所有的仁義禮智是通過仁心的發端來顯發出來，仁義禮智非由外鑠我也。只要你反求諸己，回到自己好好反省，心就可以顯發出仁義禮智的人性內涵。
第5講：談「仁義禮智就是人性」
君子所性，仁義禮智根於心。事實上「所性」是仁義禮智，「根於心」就是通過心來透顯端倪《告子上》「惻隱之心，仁之端也」、《公孫丑上》「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也」，在那個當下怵惕惻隱之心直接顯發出來，所以排除後啟人為的因素，那就是先天本有，我們就從這邊講「人性本善」，這是根源問題，不是完成問題，所以孔子說「若聖與仁，則吾豈敢」，孔子都不敢說他是聖人、仁者，因為任重道遠，無窮無盡，沒完沒了，做好人是沒有終點線的，盡其一生永遠的仁義禮智。
《公孫丑上》「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心；禮之端也；是非之心，智之端也」。惻隱之心就是仁的發端，羞惡之心就是義的發端，辭讓之心就是禮的發端，是非之心就是智的發端。仁義禮智就是人性。君子所任取仁義禮智的性，意思是人性的內涵就是仁義禮智根於心，通過心來發端，心透顯端倪。這就是孔子講「德」的呈現。這個「德」到了孟子變成「仁義禮智」，而孔子是用「仁」來說。不安感就是仁德的呈現，「天生德於予」，德性通過仁心的不安感來呈現。仁心就是從心善，德性是性善。孔子從仁心透顯端倪來顯發「天生德於予」的德性，等同孟子這邊講的。所以孟子的哲學源頭在孔子，這是很清楚的。
第6講：談「求在我者也．求在外者也」
「求則得之，舍得失之，是求有益於得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也」《孟子．盡心上》
求就可以得，舍就失去了。「求」直接通向「得」，何以故?「求在我者也」，你求的是你自己的心，是你的心當家做主，當下自己決定的。因此德性是有必然性的。求之有道，例：大家來創業、投資、經營，但得之有命，僅管你都做得對，守規矩。但「求」跟「得」是分開的，沒有辦法「求」直接通向「得」，何以故?「求在外者也」，因為外在太多的條件變化，你自己不能決斷。例：買股票，你不要以為你買的是會漲的。因為大家賣就跌，大家買就漲，大家在那裡沒有人知道。
因此德性是必然性的，福報是偶然，所以千萬不要以成敗論英雄。禍福是屬於很複雜的事情。例：好好用功沒有考一百分，千萬不要失望、生氣。我們的努力還是值得的，就在生命那裡。用外在的成敗得失來論定自己，這樣你會活不好。得之有命儒家靠外王來翻轉，希望有德的人有福，這叫外王事業。內聖事業就是我做一個好人，「求則得之，舍則失之」，這是內聖的修養。這是必然的，自己可以保証的。我合理的解釋自己的存在，我合理的保証自己的存在。「存在」是什麼?不是福報，是德性心安理得。
第7講：談孟子「休養功夫論」
「耳目之官不思而蔽於物；物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣。」《孟子．告子上》
耳目之官是「小體」，沒有反思的能力。例：耳朵聽到外面的聲音，眼睛看到外面的景物，很容易被外在的聲音跟景色所遮蔽，因為沒有自我反思，自我照明的能力。《莊子．人間世》「耳止於聽」，耳朵充其量最大的功能只能聽取外面的聲音。「物交物則引之而已矣」，內在的物欲被外在的物象牽引而去，人的生命開始流落於。
心之官是「大體」有自我反思，自我照明的能力，只要你「思」你就「得之」。「不思」則「不得」。《論語》「我欲仁，斯仁至矣」，這叫「自覺」。在你清醒的時候，呼喚自己永遠清醒，這叫「反思」。回到心本身，呼喚自己，心就可以當家作主。欠缺自我反省照明的能力，不回歸你自己，那就是「從其小體為小人」、「養其小者為小人」。得之是讓大體當家作主，不得之是讓「小體」當家作主。
「先立乎其大者，則其小者不能奪也」，人生在世一定要先立其大，小體就不能竄奪。心是價值理性，代表無限的價值，去追求無限的人生價值。當心執著物，看起來你想要去執著物，結果「心為物役」，心掉落成為工具，叫「器」。這個心就變成小體，只有器用，但價值是往下掉的。大體是道行，行道人間把道引到人間去生成萬物。用心之官跟耳目之官來對比，心之官思則得之，不思就不得也。心之官則思的自我照明的能力是老天賦予我的，所以做為一個人當然是先立乎其大，這樣小體就不能取而代之，才能夠成就一個大人的人格。
第8講：談孟子與告子人性之辯
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」《孟子．告子上》
告子的義是「義外」，是從客觀認識來講。「彼長而我長之」，看到一匹年長的馬，而我認知這匹年長的馬之後，因為牠年長我說這匹馬年長；同樣「彼白而我白之」，我認知這個東西是白色的，他白而我說他白，這個「年長」及「白」在外是認知的義意，這叫「義外」。
孟子就問看到年紀大的馬跟年紀大的人，你的態度會一樣嗎?孟子認為當我們看年長的人，我們說他年長，這不只是事實的認知，還有價值上我們對他的尊敬，這是一個道德的活動及價值的自覺。因此就算是馬，不是只有客觀認知說這匹馬有多老。當馬為人做了很多事變成家人，對牠產生一份敬意。同樣的我給出對年長者的敬意，這些從我的心給的就叫義內。孟子跟告子的不同在此。
第9講：談「不動心」
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？」
孟子曰：「否，我四十不動心。」曰：「若是則夫子過孟賁遠矣。」
曰：「是不難。告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃……惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也……舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』……昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：……自反而縮，雖千萬人吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』……故曰：持其志，無暴其氣。」
「不動心」就是「我什麼都不怕」。孟子說「不動心」沒有很困難，告子先我「不動心」。告子是把外排除才不動心，即我的心不管外面的事情，不被外面牽動永保心的不動。但心的不動是逃避式的不動，逃離人間社會。我把門關起來只剩下自己。
「勇」有北宮黝的勇及孟施捨的勇，這兩個都是「血氣之勇」。北宮黝的勇是「外求必勝」打遍天下無敵手，他的勇就是接受任何人的挑戰，我一定把你打回去。孟施捨的勇是「內求無懼」，我沒有辦法打敗天下的人，但是我不怕，不管你是誰?或許你可以打敗我，但我不怕你。因此「勇」就從「勝不勝的問題」轉向成「怕不怕的問題」。曾子的勇是「自反而縮，雖千萬人吾往矣」，我反省我自己，我是正直的，雖千萬人吾往矣。於是勇從「怕不怕的問題」轉向「對不對的問題」，即義理之勇。
因此「勇」從「勝不勝的問題」轉向「怕不怕的問題」，再進一步「不是怕不怕的問題」而是「對不對的問題」。所以從血氣之勇跨到義理之勇就是儒家的養勇。「集義所生者，非義襲而取之也」，不是偶爾做一件好事就以為自己是好人，分分秒秒都是「集義所生」你才會氣壯山河。假定你的心覺得自己有所做錯虧欠的話，你的氣立刻消退，所以不要以為浩然正氣很容易。
第10講：談「得人心者得天下」
「得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」《孟子．離婁上》
「得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也」，人民想要的就給他們，並把他們聚集在一起。人民心裡面所惡的，就不要施加在他們的身上。「所欲」代表意欲、心的動向。例：《論語》「己所不欲，勿施於人」、「我欲仁，斯人至矣」的「欲」。而不是講「物欲」。假定是「所欲」是物欲的話，那麼名利心、權利欲，與之聚之就會天下大亂。這樣就跟「德性」不相干。
因此「所欲」就是讓人的價值心靈，情義理想能充盡發揮及實現的空間。「得其心有道」，讓天下人民可以活出自己一生心性的美好。心性是靠情義理想。情義是愛，理想是合理，讓所有的愛合理。人生在世不是為了我們所愛的人好好活著嗎?因此盡量往愛合理的路上走，這叫成就我們生命的美好。
第11講：談孟子的王霸之分
齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，……惟智者為能以小事大，……以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，于時保之。』」《孟子．梁惠王下》
孟子回答：有仁心的人才能以大事小，因為人與人之間的「仁心」在人間相遇叫「義」，即彼此的仁心要取得雙方的認同與接受。盡管對方是小國，大國也要尊重小國，這叫「以大事小」，不然，你大，他小，你派軍隊對方就沒了。所以「以大事小」就是大國要包容小國。
智者能夠以小事大，事大就是小國能夠跟大國和平相處，不要擺出對抗，我什麼都不怕。「樂天」是順應天道天理，「畏天」是敬畏天道天理。所以順應天道天理就可以保有天下。敬畏天道天理就是不要觸犯天條。所以要給出有德者有福，小人僥倖、得意都是違犯天理的。例：不用功的學生考高分就是不合理，用功的同學是高考分的，沒有僥倖、偶然、意外。天道天理就是生成原理，天地之大德曰生。像挑起戰爭、發動戰爭就是違反天理。
第12講：談「萬物皆備於我」
「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，強恕而行，求仁莫近焉!」《孟子．盡心上》
「萬物皆備於我」，萬物的存在之理都在我的身上，透過在心上做修養工夫。此心同，此理同，把身上的存在之理體現出來，就可以通向天地萬物。「反身而誠，樂莫大焉」，仁義禮智根於心，君子所性，所以回歸到自家本心所性的生命真實，這是人生最大的美好。「強恕而行，求仁莫近焉!」，即修養自身依恕道而行，已貼近仁德實理的人文理想，這也是孟子修養的境界。
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簡介
孔子是儒家思想的開創者，而儒學理論的建構，則成之於孟子之說。他說出的每一句話，幾乎都可以從《論語》找到源頭。他的哲學思想，有三大綱領，一在人性論的人禽之辨，二在價值觀的義利之別，三在治道觀的王霸之分，皆從孔子的仁義禮蛻變而來。
他的修養功夫，在「求其放心」中「先立其大」，再以「心」知「言」，與以「心」養「氣」，此亦從孔子的仁智勇之說變身而來。
他力闢楊朱與墨翟之說，「取為我」是無君，「兼愛天下」是無父，而判之為「禽獸也」，此靈感或來自孔子「鳥獸不可與同群」之說。實則，孟子將墨氏之兼愛天下，還歸於楊朱之「取為我」，他一句「當今之世，舍我其誰」，就是最真切的寫照。他在天下無堯舜之時，號召天下人，要挺身出來，「人皆可為堯舜」。不必等堯舜，我們自己來當堯舜。當今的民主政治，就是人人投出堯舜的一票，來體現「堯舜禪讓」的外王理想。
他說上承大禹，周公與孔子三聖，加上堯舜禪讓，湯武革命與文王以百里行王道之說，貫串而成堯舜禹湯文武周公的道統觀，主導了數千年來的文化走向。
孔之有孟。猶如老之有莊，我們不必歎惋顏回早夭，傳道不得其人，孟子在關鍵年代，當仁不讓且義無反顧的挺身而出，說聲「予豈好辯哉，予不得已也」，在百家爭鳴中弘揚儒學，而成了幾千年來文化傳承的主流。
諸位想想，我們可以不好好讀他的書，表達我們發自內心的一份敬意嗎?
▌參考用書
課程使用講義，另可參考《孟子義理疏解》(鵝湖出版社)
▌王邦雄 主講
「人人身上應有一部經典，用經典來看現代街頭，用經典的智慧來維繫簡樸心，否則沒有永久的、不會壞掉的東西作為精神支柱，人生就變得無依無靠。」(王邦雄)
曾任淡江大學中文系教授、中央大學哲研所所長、鵝湖月刊社社長。王老師以一生對經典的體悟，匯通孔孟、老莊、荀韓的思想，以經解經，用時代的詞彙，旁徵博引，反覆闡述，以期透析。
